10 filósofos influyentes del siglo XX (y lo que creían)

Hay una broma sobre una licenciatura en filosofía en la que a las personas que se especializan en ella se les pregunta: «¿Te gustaría papas fritas con eso?» Se supone que obtener un título en filosofía es una gran pérdida de tiempo y dinero porque la filosofía aparentemente no proporciona un conjunto de habilidades utilitarias. Esta afirmación fue contrarrestada de manera convincente por la revista Atlantic en 2015, que descubrió que tenían un ingreso promedio a mitad de carrera de $ 82 000. Indica que, si bien los filósofos pueden parecer personas marginales, si no frívolas, pueden hacer sentir sus contribuciones incluso mientras nos burlamos de ellos.

Esta lista se centrará en filósofos del siglo anterior. Los filósofos de dos o tres siglos parecen recibir toda la atención, por no mencionar a todos los filósofos de hace unos dos milenios. Algunos de estos nombres te resultarán familiares, pero como hemos aprendido una y otra vez en listascuriosas, la ósmosis cultural no es muy confiable.

10. Ludwig Wittgenstein

Nacido en Viena, Austria en 1889 en una rica familia de músicos, en su juventud el mayor deseo del corazón de Wittgenstein era trabajar en ingeniería; específicamente en lo que se refiere a la tecnología infantil de vuelo motorizado. Wittgenstein se obsesionó con las matemáticas puras y fue a Cambridge para que el propio Bertrand Russell le enseñara. Fue durante un retiro de 1908 en Noruega, en una cabaña que construyó, que Wittgenstein tendría la inspiración para la «Teoría del significado de la imagen» que lo haría famoso después de que luchó en la Primera Guerra Mundial y consiguió un trabajo en la escuela primaria. profesor durante seis años en 1920 porque se había despojado de su herencia en 1919.

Wittgenstein expuso la teoría del significado de las imágenes en su libro de 1921 Tractatus Logico-Philosophicus, que en resumen decía que a menos que una declaración pudiera traducirse de una abstracción a una “disposición de objetos”, entonces no tenía significado. Era un literalismo que se podía esperar de un ingeniero con mentalidad filosófica y que también aplicó al aula, haciendo que los estudiantes realizaran un aprendizaje práctico como construir modelos y diseccionar animales (y aplicar el castigo corporal hasta un punto que lo obligó a mentir y a renunciar a su trabajo).

Wittgenstein reforzó el punto de la filosofía aplicada con su otro libro de filosofía que se considera un clásico, Investigaciones filosóficas de 1953. Wittgenstein afirmó que la ética y la lógica están inextricablemente vinculadas, y que las acciones eran la única forma en que una persona podía seguir su ética era actuar en consecuencia. En sus propias palabras, «No es posible obedecer una regla ‘en privado’: de lo contrario, pensar que uno está obedeciendo una regla sería lo mismo que obedecerla». Es una dura reprimenda para las personas que afirman estar por encima de los demás al no participar en el mundo que les rodea, o que se convencen de que lo que importa es quiénes son «por dentro».

9. Hiratsuka Raicho

Para esta filósofa nacida en 1886, sus creencias feministas que algún día cambiarían el rostro de Japón nacieron inicialmente más de religión que de puro humanismo. Le habían enseñado que el Buda afirmó que todas las personas eran iguales y, naturalmente, eso significaba que todas las mujeres deben ser iguales a los hombres a pesar de carecer de derechos civiles clave. No fue hasta que leyó el trabajo de Ellen Key que comenzó a pensar que las mujeres merecen los mismos derechos a los efectos de la autonomía y el individualismo. Como escribió en su autobiografía, las mujeres habían sido «el sol», pero la sociedad las había reducido a «… una luna pálida y enfermiza, dependiente de otra, que refleja el brillo de otra».

La acción más significativa que emprendió Raicho fue la fundación y edición. Seito, una revista literaria, que se publicó entre 1911 y 1916. Continuó haciendo campaña después de ver las pésimas condiciones de las fábricas textiles, que tendían a emplear principalmente tripulaciones femeninas. En 1920 fundó la Asociación de Mujeres Nuevas. Casi lograron aprobar el sufragio femenino en 1921, y en 1922 presionaron con éxito al gobierno para enmendar el Orden público y derecho policial. Aunque su objetivo de sufragio no se logró hasta 1945, sus esfuerzos consiguieron que fuera elegida presidenta de la Federación de Mujeres en 1953. En 1908, acompañó escandalosamente a su (platónica) mejor amiga a una montaña para un suicidio ritual con una actitud de curiosidad. sobre lo que era morir, y porque sospechaba que su compañero perdería la voluntad de suicidarse cuando llegara el momento. Fue el tipo de combinación de profunda convicción y apatía ante la presión social que a menudo es importante para lograr un cambio.

8. Noam Chomsky

Hay dos películas sobre el lingüista a largo plazo del Instituto de Tecnología de Massachusetts Noam Chomsky que, entre ellas, resumen sus dos áreas principales de interés: Consentimiento de fabricación a partir de 1992, un análisis de los medios de comunicación con fines de lucro y narrativos y la política exterior de EE. UU., y ¿Es feliz el hombre alto? de 2013, una colección de entrevistas de Michel Gondry en las que Chomsky responde o hace preguntas filosóficas sobre cómo el lenguaje da forma a los pensamientos y los recuerdos prácticamente desde su nacimiento en 1929, todas las cuales están ilustradas / animadas en el estilo intencionalmente áspero e infantil de Gondry.

Las creencias centrales de Chomsky se relacionan con cómo los medios de control (cobertura de noticias, frases comúnmente empleadas y las palabras que las respaldan, etc.) pueden usarse para crear la aprobación pública de lo que por naturaleza humana básica no sería aceptable. Allá por 1968 en un debate televisado con William Buckley (que los lectores de listascuriosas recordarán amenazó a Gore Vidal en el aire), argumentó que el gobierno de los EE. UU. argumentando que el ejército estaba ocupando Vietnam del Sur por el bien de los vietnamitas fue una excusa utilizada desde las conquistas de la antigua Roma. Consentimiento de fabricación también dedicó gran parte de su tiempo de ejecución a cómo los medios de comunicación retenían la cobertura de la invasión indonesia de Timor Oriental porque servía a los intereses de la élite ignorarlo. Uno de los valores centrales del comentario político de Chomsky y sus puntos de vista declarados sobre el lenguaje es siempre cuestionar la narrativa que se proporciona. Llega a decir que en su infancia, durante la década de 1930, asistió a una escuela que se adaptaba bien a él antes de ir a la escuela secundaria porque se le dio libertad en las clases para cuestionar en lugar de seguir un plan de estudios muy reglamentado.

7. Jacques Derrida

Últimamente escuchas mucho la palabra «deconstrucción» en lo que respecta a los medios con algún tipo de meta-comentario (por ejemplo, una película de superhéroes donde los cineastas hacen que los personajes comenten sobre lo que supuestamente poder fascista fantasía naturaleza de narrativas de superhéroes dentro del diálogo de la película). Podemos atribuir la popularidad de esa frase a un hombre nacido en Franco-Argelia en 1930; un hombre que reprobó sus propios exámenes para convertirse en filósofo parisino con licencia en 1952. Gravemente reprobado, también: una veintena de cinco de veinte, y se atragantó desastrosamente con la parte escrita. Necesitaría tres intentos para aprobar en 1956, y después de algún tiempo en el ejército pasó décadas enseñando. Fue mientras trabajaba en educación que escribiría los ensayos que lo hicieron famoso entre el mundo de habla inglesa.

Si la perspicacia filosófica de Derrida que lo hizo tan influyente se redujera a un logline (y tenga en cuenta que se trata de alguien que escribió 70 libros e innumerables ensayos), sería para criticar a otros escritores que afirmaron ser objetivos. Derrida dijo que eso era funcionalmente imposible, ya que la educación que había recibido cualquier analista introduciría sesgos que afectarían sus puntos de vista de una forma u otra. Esa afirmación es una reprimenda a todas las escuelas de pensamiento, incluso a la filosofía de «cuestionar todo» de Chomsky. Argumenta que hay un número muy limitado de preguntas que una persona hará y formas estrechas de miras que se las harán, las limitaciones las establece la educación de la persona. El principio central aparentemente distante de Derrida no significaba que evitara opiniones controvertidas, ya que era un admirador de Karl Marx y Martin Heidegger, miembro del Partido Nazi.

6. Judith Jarvis Thomson

Cualesquiera que sean sus puntos de vista sobre el debate sobre el aborto, no se puede negar la influencia de Thomson sobre el tema en los Estados Unidos de América. Nacida en 1929, en 1969 era profesora en la Instituto de Tecnología de Massachusetts en el Departamento de Lingüística y Filosofía. En 1971 escribió “A Defense of Abortion” y recorrió un largo camino para replantear el debate de una manera que puso al movimiento feminista detrás del histórico Roe de 1973. Sentencia de V. Wade. Su influencia y polémica ha llevado a que su ensayo sea bautizado como “el ensayo más reimpreso de toda la filosofía contemporánea. »

El pasaje más trascendental del ensayo de Thomson es una metáfora. Thomson le pide al lector que imagine que se despertó con soporte vital (los riñones del lector se utilizan para mantener la vida de un violinista en coma), y el lector está siendo utilizado para este proceso porque son el único tipo de sangre que coincide. Si bien el violinista ciertamente tiene derecho a la vida, Thomson afirma que el lector también tendría derecho a su propio cuerpo y potencialmente a su propia vida. Al hacerlo, reformuló el debate de centrarse en los derechos del feto a los de los padres. Esta no es su única contribución al panorama filosófico, como su rediseño del famoso Problema del tranvía (es decir, el dilema moral sobre si es inherentemente mejor tomar medidas para matar a una persona y salvar a cinco), pero el ensayo de 1971 sigue siendo su pieza más trascendental. de la escritura.

5. Jean-Paul Sartre

Nacido en París en 1905, su obra, en el momento de su muerte en 1980, incluye libros y obras de teatro como Ser y nada y Las moscas, que fueron clave para difundir la filosofía existencial en todo el mundo. Su obra más famosa, Sin salida, acuñó la expresión popular «el infierno son otras personas». Sartre rechazado la etiqueta de existencialista por un tiempo, y en 1964 rechazó el premio Nobel de literatura, criticando su eurocentrismo (llegó a arrepentirse este último rechazo en particular, diciendo que podría haber donado el dinero del premio a un comité anti-Apartheid en Londres). También en 1964, renunció a toda la literatura como sustituto de emprender acciones significativas en el mundo.

Sartre era un nihilista en lo que respecta a la naturaleza humana, como lo describe en El existencialismo es humanismo. Argumentó que los seres humanos, como entidades autónomas y sensibles, tienen que definirse a sí mismos tal como viven, y lo hacen a través de sus acciones (como hizo Wittgenstein). Sartre no estaba seguro de que este estado fuera, llamándolo «angustia». No es de extrañar que sintiera que el infierno son otras personas.

4. Giovanni Gentile

La inclusión de cualquier figura en esta lista no respalda sus puntos de vista. listascuriosas quiere que quede especialmente claro en este caso, ya que en 1932 este filósofo italiano nacido en 1886 fue literalmente coautor de La doctrina del fascismo con Benito Mussolini. Lo que significa, por supuesto, que indirectamente ayudó a escribir los planos de un fascismo alemán mucho más destructivo. Creó un movimiento filosófico propio conocido inicialmente como “idealismo real, «Que se redujo a» actualismo «. Fue en gran parte una extensión del trabajo del filósofo del siglo XIX. Georg Hegel.

Gentile argumentó que realidad objetiva era incognoscible y que las identidades individuales eran una ilusión, lo que a su vez, argumentó, significaba que la única forma de encontrar valor era unirse a un grupo más grande. En cierto sentido, es una forma de nihilismo, ya que todo lo que está fuera del grupo no es cuantificable y, por lo tanto, no puede tener valor, lo que da a las personas dentro del grupo una aprobación tácita para subyugar a los forasteros como les plazca.

3. Ayn Rand

Pocas personas son tan conocidas por sus contradicciones como este autor superventas nacido en Rusia en 1905 que creó el movimiento objetivista. Ella es muy elogiada en los círculos de la derecha a pesar de ser agresiva. pro-elección. Ella solo creía en la redistribución de la riqueza a través de la caridad privada, pero a menudo se burla de ella por aceptar seguridad Social cerca del momento de su fallecimiento en 1982. Sus libros The Fountainhead, We the Living, Himno, y La rebelión de Atlas son todos ridiculizados sin cesar y compró. A pesar de lo pasado de moda que ha caído su estilo de escritura y su tema, sigue siendo lo suficientemente popular como para que el director Zack Snyder planee hacer una adaptación cinematográfica de El manantial.

A menudo se afirma que la incautación del gobierno soviético de la propiedad de su padre farmacia mientras era una niña, la inspiró a diseñar un marco filosófico propio, que a menudo se conoce como randianismo, pero que ella llamó objetivismo. El objetivismo sostiene que la mejor manera de proceder de la humanidad es que todos actúen en su propio interés racional. La gente actuará éticamente porque lo mejor para el capitalismo es tratar a todos de manera ética, de modo que otros los traten de manera ética. La moralidad no puede ser impuesta a nadie, y usar la amenaza de la violencia física para obligar a las personas a actuar moralmente (por ejemplo, usar la amenaza de arresto para coaccionar a los ciudadanos para que den dinero de los impuestos que se usaría para ayudar a los necesitados) es en sí mismo amoral.

2. Leo Strauss

Leo Strauss no se ha convertido en un nombre familiar desde su muerte en 1973. Incluso entre el círculo que lo conocía en ese momento, era más polarizador que la mayoría. Strauss es más influyente porque fue leído por unos pocos en la parte superior que por muchos en la parte inferior o en el medio. Desde Gerald Ford hasta los Bush, su trabajo fue enseñado y discutido en la propia Casa Blanca cada vez que había un republicano en el cargo. Incluso William Gaston, asesor de política interna de Bill Clinton durante dos años, fue alumno de él.

Strauss creía que los seres humanos no tienen derechos naturales y son inherentemente desiguales y, por lo tanto, no deberían ser tratados como si los tuvieran. Argumentó que la sociedad necesitaba tener sus «mentiras nobles», que era lo que Strauss consideraba religión, para que las clases bajas siguieran siendo productivas. Dijo que la ciencia y la filosofía deben ser «el coto de una pequeña minoría» porque la ciencia y la filosofía son intentos de reemplazar la opinión, y la opinión es «el elemento en el que respira la sociedad. »

1. Albert Camus

Como Derrida, nació en Argelia, aunque en el caso de Camus en 1913. También compartía con Derrida una debilidad por el comunismo, aunque eso estaba fuera de su sistema cuando estuvo en Francia y se hizo un nombre. Se dice que Derrida es el padre de la deconstrucción, a Camus se le atribuye ser uno de los padres del absurdo como movimiento filosófico, aunque rechazó la “filosofía de sillón” a favor de salir y vivir la vida al máximo.

El primer libro publicado de Camus es de 1942. El extraño, una novela sobre un hombre sociópata que ni se preocupa por la muerte de su madre ni entiende por qué todos los demás lo hacen. Acusado de homicidio premeditado, lo que en realidad lo condena a muerte es su apatía y su ateísmo. Antes de su ejecución, llora al sacerdote enviado a recibir su confesión y logra encontrar la paz al aceptar el sinsentido de la vida.

Su libro más famoso, y ganador del Premio Nobel de Literatura, es el de 1947. La plaga. Una historia de una epidemia de peste bubónica en Orán, Argelia (basada en una epidemia de cólera que afectó a la ciudad de 1849 y metafórica para la presencia del Tercer Reich en Francia) es la historia de cómo la sociedad se derrumba para que la gente se aísle con la esperanza de capear la plaga y otros luchen contra ella. Aunque Camus considera absurda la lucha contra la plaga, está claro que los personajes que resisten tienen sus simpatías.

El otro trabajo de no ficción de Camus es El mito de Sísifo, a 130 página ensayo publicado en 1942 sobre el personaje de la mitología griega que está condenado a empujar para siempre una roca por una montaña, una tarea imposible porque en algunas versiones siempre volverá a rodar hacia abajo o simplemente no se podrá mover en primer lugar. Camus argumentó que se trataba de un símbolo perfecto de la condición humana: la lucha eterna sin sentido ya que la inevitabilidad del olvido se cierne sobre todos y todo en todo momento. Entonces, ¿por qué no suicidarse en su lugar? En lugar de llegar a una conclusión severa y nihilista de eso, Camus dijo que «uno debe imaginarse feliz a Sísifo». Después de todo, tiene un sentido eterno de propósito. A su manera, la filosofía absurda de Camus es una forma optimista y tolerante de nihilismo.

Dustin Koski también es el autor de las novelas de fantasía. No pretendo saber y Una historia de magia que salió mal. No son La plaga, pero son buenos para leer.