10 rituales y festivales japoneses

Existe una gran diferencia entre las sociedades de hoy y las del pasado, principalmente en forma de rituales. Las sociedades de hoy, o la «edad moderna», tienen muy pocos de ellos, mientras que en el pasado los rituales eran una parte integral de la vida cotidiana. Rituales, en términos generales, son una forma de invitación de la sociedad para reunirse y participar en un evento o ceremonia en el que participa toda la comunidad.

Estas ceremonias y rituales pasados, principalmente de naturaleza religiosa, celebraban todo tipo de cosas como el comienzo del Año Nuevo, o el nacimiento o renacimiento de una deidad, o incluso el recuerdo de parientes perdidos. Cuando se mira desde afuera, muchos rituales, pasados ​​y presentes, realmente no tienen ningún sentido. Pero cuando eres parte de ellos, tienden a atraerte y ofrecerte una limpieza espiritual. Todas las sociedades tienen rituales y los japoneses no son una excepción. Aquí hay diez de ellos, pasados ​​y presentes.

10. Rituales de purificación

La mayoría de los rituales japoneses tradicionales se basan en la religión sintoísta. Y los más comunes son los rituales de purificación. La creencia común es que las personas son inherentemente buenas y estos rituales de purificación, que se conocen colectivamente como harahe, puede limpiar el cuerpo y la mente de todo tipo de espíritus malignos y contaminación. El agua limpia y la sal son agentes purificadores comunes que se utilizan tanto para las personas como para sus alrededores. Estos harahe se realizan al comienzo de cualquier otra ceremonia o ritual en Japón. Uno de los rituales de purificación más simples de la cultura japonesa es el enjuague de la cara y las manos con agua pura antes de ingresar a cualquier santuario o lugar sagrado. Los orígenes de estos rituales de purificación comenzaron con la leyenda del dios Izanagi no Mikoto quien se liberó de la corrupción antes de visitar a su esposa en la Tierra de los Muertos.

Un ritual de purificación en particular es el Misogi Shuho, en el que la gente se para debajo de una cascada que brota con agua fría para lavar cualquier impureza o espíritus malignos. Si no hay una cascada cerca, un río torrencial o incluso el mar estarán bien. Oho harahe es otro ritual de purificación pero realizado a mayor escala. Se lleva a cabo dos veces al año, a fines de junio y diciembre, y está dirigido a toda la nación en lugar de a las personas presentes. Este tipo de rituales también se encuentran comúnmente en la vida cotidiana. Al igual que usaríamos una botella de champán para bautizar un nuevo barco, los japoneses realizan un ritual harahe con la misma intención. Y por más simples que parezcan estos rituales de purificación, son parte integral de la religión sintoísta y sus adoradores.

9. Bendiciones

Otro grupo de rituales tradicionales japoneses son las bendiciones. Estos tienen lugar en diferentes intervalos durante la vida de una persona. La primera de estas bendiciones rituales que recibe una persona se llama Hatsumiyamairi y tiene lugar el día 32 en la vida de un niño o el día 33 en la vida de una niña. La abuela lleva al niño a un santuario sintoísta local, porque se cree que su madre es impura después del nacimiento. Aquí recibe la protección del kami (Deidades sintoístas), después de lo cual el bebé pasa a formar parte de la familia sintoísta de ese santuario en particular.

Luego, cuando los niños alcanzan los 3 y 5 años para los niños y los 3 y 7 años para las niñas, participan en un ritual conocido como Shichi-Go-San o Siete-Cinco-Tres. Estas edades son representativas de la creencia de Asia oriental de que los números impares tienen suerte. Y también lo es el 15 de noviembre, en el que la celebración tiene lugar todos los años. El evento se lleva a cabo para celebrar el crecimiento y el bienestar de los niños. Por último, está el Día del adulto, o Seijin Shiki. Esta celebración se lleva a cabo todos los años el 15 de enero y los jóvenes que cumplieron 20 años el año pasado ahora son considerados adultos. Los rituales aquí son algo similares a los del Shichi-Go-San, donde los jóvenes de 20 años van a sus santuarios y rezan por un futuro mejor. Este es también el momento en que usan ropa de adulto por primera vez.

8. Hadaka Matsuri o Festival del Hombre Desnudo – Okayama

Ahora que hemos eliminado algunas de las cosas aburridas, profundicemos en algunos de los rituales japoneses más interesantes como el Festival del hombre desnudo, o Hadaka Matsuri. Cada año, en febrero, en la ciudad de Okayama, unos 10.000 hombres, todos vestidos nada más que con un taparrabos, se reúnen a las puertas del templo mucho después de que se ha puesto de noche y esperan a que comience el festival. Muchas veces las temperaturas rondan los 32 grados F (0 C), pero el sake y la cerveza que fluyen, así como los miles de cuerpos desnudos, mantienen a la gente caliente. De hecho, están tan calientes que a menudo se les salpica agua fría. Eso también es para purificarlos, por supuesto.

Sin embargo, después de aproximadamente una hora de espera en el frío, las luces se apagan y dos palos de bambú que miden 8 por 1,5 pulgadas se lanzan a la multitud desde una de las ventanas del templo. Luego, los hombres tienen que atraparlos y luego sacarlos de los terrenos del templo. Los hombres que hacen esto son considerados fukuotoko, o hombres afortunados, y serán bendecidos con un año de suerte. Pero como puedes imaginar, es más fácil decirlo que hacerlo porque puedes estar seguro de que si agarras uno de esos palos, los otros 9,999 o más hombres intentarán quitártelo.

El festival tiene sus orígenes hace unos 500 años, cuando los fieles competían entre sí para recibir talismanes de papel arrojados por el sacerdote. Estos talismanes de papel, llamados Go-o, eran símbolos de la finalización del entrenamiento ascético por parte de los sacerdotes el año anterior. Y a medida que pasaba el tiempo, más y más personas deseaban esos talismanes de papel, por lo que el festival de Hadaka Matsuri entró en vigor. Pero como el papel se rompía fácilmente, los talismanes se cambiaron por palos de bambú. Hoy, el Festival del Hombre Desnudo atrae a un gran número de espectadores cada año, ansiosos por ver a miles de hombres borrachos y parcialmente desnudos luchar entre sí al amparo de la oscuridad.

7. El festival desnudo de Konomiya

Sorprendentemente, Japón tiene un total de tres festivales del hombre desnudo, y este, que tiene lugar en la pequeña ciudad de Konomiya, es aún más extraño que el mencionado anteriormente. Este festival se lleva a cabo todos los años el 26 de febrero y, como el de Okayama, involucra a unos 10,000 hombres desnudos que usan solo un taparrabos para cubrir sus partes íntimas. Este festival en particular comenzó en 767 d.C. como una medida para disipar el brote de una plaga que asolaba la región. Pero a diferencia del festival de Okayama, donde los hombres tienen que atrapar palos de bambú, este involucra a un hombre completamente desnudo y afeitado llamado Shin-otoko, o el Hombre de Dios. Aquí, los 10,000 hombres con las edades que se consideran yaku-doshi, o con mala suerte, tienen que tocar al Shin-otoko tanto como sea posible y, por lo tanto, transferir toda su impureza y desgracia sobre él.

En los viejos tiempos, el hombre que iba a ser elegido como el Hombre de Dios tenía que ser ante todo reacio a asumir el papel y era visto como una especie de ofrenda o sacrificio. En los días previos al evento, los adoradores del santuario se reunieron con lanzas y espadas en la mano y tomaron cierta dirección que se consideró afortunada ese año. Y la primera persona que encontraron que no era un samurái, una mujer, un niño, un sacerdote o un mendigo fue tomada por la fuerza y ​​convertida en el Shin-otoko. Hoy, sin embargo, este aspecto particular del festival ya no es parte de los procedimientos, y hay algunos hombres que se ofrecen como voluntarios antes del evento. Se elegirá uno de ellos y se le quitará todo el pelo a excepción de las cejas.

El día del festival, el 10,000 hombres vendrán al santuario, trayendo consigo una gran caña de bambú cubierta con muchos trozos de tela en la que las personas que no pudieron asistir al festival escribieron sus nombres y disculpas. Cuando el Shin-otoko emerge, está protegido por antiguos Hombres de Dios para que no sea pisoteado hasta la muerte. Solo tiene que atravesar el camino que conduce al santuario, pero debido a los 10,000 hombres que quieren tocarlo durante el mayor tiempo posible, esto puede demorar entre 30 y 40 minutos. Durante todo este tiempo, se arroja constantemente agua fría sobre los hombres para purificarlos y calmarlos. Inevitablemente, esta agua se convierte inmediatamente en vapor en el momento en que toca sus cuerpos. Después de que todo está dicho y hecho, el Hombre de Dios sale del santuario con un pastel de arroz ennegrecido a la espalda, que representa la desgracia que ahora lleva consigo, y será desterrado simbólicamente de los terrenos del templo.

6. El fuego de Yoshida Festival

El Festival del Fuego de Yoshida, o Yoshida no Himatsuri, es un evento de dos días que comienza el 26 de agosto y está dirigido a la diosa del monte Fuji, Konohanasakuyahimé-no-mikoto, para agradecer a la montaña por no hacer erupción, así como para celebrar el final de la temporada de escalada . El festival se lleva a cabo durante más de 500 años y fue celebrado por las familias que viven en la ciudad de Fujiyoshida. Cuenta la leyenda que la diosa fue acusada de infidelidad por su marido y para demostrar su inocencia, su hijo tuvo que nacer en medio del fuego. Si el niño salía ileso, significaba que era divino y que la diosa era inocente, que es lo que sucedió, según la leyenda. Luego ganó el título de protectora de todos aquellos que están amenazados por el fuego.

Durante el festival, las almas de la diosa y otras dos deidades se transfieren de sus santuarios habituales a unos portátiles llamados mikoshi que luego son transportados por la ciudad por los lugareños. Estos santuarios portátiles se llevan al centro de la ciudad a lo largo de una calle iluminada con más de 70 antorchas taimatsu que representan el fuego que demostró la inocencia de las diosas. Al día siguiente, los mikoshi regresan a sus respectivos santuarios. Ahora, aunque el festival del fuego no es tan impactante como los festivales desnudos mencionados anteriormente, es uno de los festivales más singulares de Japón.

5. Festival de cometas de Hamamatsu

Cada año, del 3 al 5 de mayo, los cielos sobre la costa de Nakatajima en la ciudad de Hamamatsu se cubren con más de 100 cometas de colores brillantes y hermosos diseños. La tradición comenzó en el siglo XVI cuando grandes cometas, como las que se usan allí hoy, volaron para celebrar el nacimiento de un bebé al gobernante del castillo de Hamamatsu. Incluso hasta el día de hoy, es tradicional que los residentes de la ciudad vuelen una cometa cada vez que nace un bebé en la familia, una costumbre que se conoce como hatsudako. Cada año, el 5 de mayo, era costumbre que la gente de todo Japón orara por la buena salud y la fortuna de los niños volando también koinobori, o serpentinas con forma de carpa. Pero en la ciudad de Hamamatsu, esta tradición se lleva a un nivel más grandioso con personas que izan estas serpentinas en postes de madera de 33 pies de altura. El simbolismo aquí es que se sabe que las carpas nadan río arriba y sobre cascadas, lo que representa los obstáculos que tiene que superar para avanzar en su carrera. Hoy, la tradición se ha expandido para incluir también a las niñas.

En cualquier caso, en algún momento durante la ceremonia de vuelo de cometas, se escucha el sonido de la trompeta y luego los voladores de cometas intentan cortar las cuerdas de cáñamo de los demás únicamente mediante la fricción entre las cuerdas, sin tijeras. Este evento se conoce como la «Batalla para cortar la cuerda de la cometa». Por la tarde y durante la noche, más de 100 carrozas palaciegas desfilan por la ciudad, acompañadas de bandas de flauta y laúd de tres cuerdas. Esta parte del festival originalmente estaba destinada a dar la bienvenida a los participantes que participaron en el concurso de vuelo de cometas más temprano en el día. Hay todo tipo de otras actividades y eventos que tienen lugar en toda la ciudad durante este período de tres días.

4. Las impresionantes flores de cerezo

Japón es famoso por su admiración por los cerezos en flor, ¿y quién puede culparlos, en realidad? Cada primavera, a partir de finales de marzo hasta principios de mayo, dependiendo de qué tan al norte o al sur se encuentre en la nación isleña, los cerezos comienzan a florecer, atrayendo a multitudes de personas que se deleitan con simplemente mirarlos sin importar la hora del día o noche. Esta tradición también fue pasó a los Estados Unidos cuando el alcalde Yukio Ozaki de Tokio ofreció un regalo de 3.000 cerezos japoneses a la ciudad de Washington DC en 1912. En Japón, los cerezos en flor, o sakura, son ampliamente celebrados en todas las formas de arte como poesía, literatura o pinturas.

La tradición de hanami, o la observación de flores, es una práctica muy antigua y continua que se lleva a cabo incluso hasta el día de hoy. Además de representar la primavera y el final del frío invierno, las flores de cerezo también encarnan el carácter breve y efímero de la vida. Todo el proceso natural de floración puede durar tan solo dos semanas, y la gente, con la tradición del hanami, contempla el concepto de belleza a través del lente de la existencia fugaz. Existen muchos lugares esparcidos por todo Japón que tienen increíbles lugares para ver las flores, cada uno con su propio estilo y contrastes de paisajes.

3. Festival de la nieve de Yokote Kamakura

Se dice que este festival de más de 450 años tiene sus raíces en la tradición de devolver las decoraciones de Año Nuevo a los dioses quemándolas. Se lleva a cabo por la noche entre el 15 y el 16 de febrero en la ciudad de Yokote, donde los niños construyen más de 100 kamakura, o cabañas de nieve, con pequeños santuarios en honor a Suijin, una deidad del agua. Los transeúntes están invitados a entrar donde los niños les ofrecen amazake, una bebida dulce de arroz fermentado, tortas de arroz y sopa dulce de frijoles rojos y luego entablan una agradable conversación sobre el dios del agua y otros temas más modernos (y menos ceremoniales). Hay varios sitios con estos kamakura en toda la ciudad donde tanto los turistas como los lugareños pueden entrar a estas cabañas y pasar una agradable velada.

Pero además de los 100 kamakura, también hay varios puestos en la ciudad, que sirven todo tipo de comidas tradicionales de los festivales japoneses, incluido el meibutsu local, que es el Yokote yakisoba, una variación del trigo sarraceno frito. Meibutsu es el término utilizado para los productos tradicionales asociados con una región o provincia en particular en Japón. Estos pueden incluir cualquier cosa, desde cocina local hasta todo tipo de artesanías. Dispersos por todo Yokote son innumerables mini variaciones de las cabañas de nieve más grandes que tienen velas encendidas en su interior. Todos juntos, junto con los iglús más grandes y los niños hospitalarios, crean una noche de invierno increíble y tranquila en general.

2. Chanoyu – La ceremonia del té japonesa

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Chanoyu, o Sado, o simplemente llamado Ocha, es la preparación ceremonial y el servicio de té verde en Japón. El punto detrás de esto no radica en beber el té per se, sino más bien en la preparación y estética de todo el evento que viene del corazón como una forma de disciplina espiritual. Cada gesto y movimiento se tiene en cuenta, donde el anfitrión tiene en cuenta todo desde la perspectiva de visión del huésped. A diferencia de la comprensión occidental de una ceremonia, donde generalmente hay un conjunto de reglas y rituales estrictos que se realizan durante un evento religioso, el Chanoyu tiene mucha más flexibilidad de lo que parece a primera vista.

Dado que no es de naturaleza religiosa, la ceremonia del té es más un evento social profundamente arraigado en la filosofía Zen. Puede caracterizarse mejor como una forma de vida y una expresión de estar más en sintonía con la naturaleza y más cerca de los amigos, así como para encontrar la paz interior y la tranquilidad. Cada evento y temporada exige un conjunto diferente de preparaciones y utensilios que conforman todo el decoro. Todo, desde la cerámica, los utensilios, los arreglos florales, el pergamino colgante que describe ese evento en particular, los kimonos, las discusiones e incluso el salón de té y el jardín alrededor de la casa de té, son cuidadosamente seleccionados y diseñados para adaptarse a la ceremonia.

Su historia se remonta al siglo VIII cuando la planta del té se introdujo por primera vez en Japón desde China. También en el siglo VIII, un monje budista chino escribió el Ch’a Ching, un libro sobre cómo preparar té, describiendo la temperatura deseada del agua y cómo usar los recipientes adecuados. Se cree que este libro fue la base para la ceremonia del té japonesa. También es importante tener en cuenta que, dado que el té no era una planta nativa de Japón, solo los sacerdotes, los nobles y la realeza lo consumían durante la mayor parte de su historia en el país. Sin embargo, si fuera una planta nativa, lo más probable es que la ceremonia nunca hubiera existido en primer lugar.

1. Sumo

Como ocurre con casi todo lo demás en la cultura japonesa clásica, el deporte popular del sumo comenzó como un ritual sintoísta. De hecho, el sumo se encuentra entre las tradiciones japonesas más antiguas, y sus raíces se remontan a la Período del túmulo (250-552 d.C.). Su nombre se traduce como «camino de los dioses» y era un ritual que se realizaba con el fin de entretener a los dioses durante varias festividades y asegurar una buena cosecha. Solo durante los períodos de Nara y Heian (794-1192 d.C.) comenzó a realizarse frente al Emperador, y en el siglo XVII comenzó a tomar la forma con la que estamos más familiarizados hoy. Este fue también el momento en que El sumo pasó de ser solo una ceremonia a convirtiéndose en un deporte nacional en toda regla.

Ahora, incluso si los espectadores occidentales no están muy familiarizados con las tradiciones sintoístas, es casi imposible no reconocer algunos de los rituales por lo que son durante un torneo de sumo. Aquí hay sólo algunos de ellos. Para empezar, al inicio de cada día de la competición deportiva, se lleva a cabo una ceremonia de ring en la que cada luchador se somete a un ritual de purificación tanto del cuerpo como de la mente. Los partidos tienen lugar en un anillo de arcilla cubierto de arena. Esta arena, como la sal que arroja cada luchador antes de su pelea, es un agente depurativo.

El árbitro, o gyoji, está vestido con el atuendo tradicional de sacerdote sintoísta y el dosel sobre el ring está hecho para parecerse a un santuario sintoísta. Las cuatro borlas de diferentes colores que cuelgan de las esquinas del dosel representan las cuatro estaciones: verde representa la primavera, rojo para el verano, blanco para el otoño y negro para el invierno. El banderín púrpura que rodea el techo de estilo sintoísta simboliza las nubes a la deriva y el cambio de estaciones. Antes de cada pelea, los luchadores se rocían con sal, como medio de protección contra lesiones. También pasarán unos minutos levantando las piernas y luego pisoteando el suelo, ahuyentando así a los demonios o espíritus malignos.